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Über China |
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Religionen und Religiösität
China ist ein großes Land mit einer großen Bevölkerung, deshalb entstanden zahlreiche Religionen in dieser alten Nation. Es gibt jetzt hauptsächlich fünf Religionen, einschließlich Buddhismus, Taoismus, Islam, Katholizismus und anderen christlichen Religionen. Konfuzianismus ist eher eine Philosophie als eine Religion, welche Politik und Kultur in China über 2000 Jahre lang beeinflusst hat. Es gibt noch andere ursprüngliche Religionen, denen manche ethnischen Gruppen anhängen. Der Buddhismus hat sich in China nach der Han-Dynastie verbreitet und spielte eine wichtige Rolle in der chinesischen Geschichte und Kultur. In China wurde der Taoismus zur Zeit der der Han-Dynastie begründet. Der chinesische Philosoph Lu Xun sagte einmal: "China wurzelt tief im Taoismus. Wenn man chinesische Geschichte und Kultur begreifen möchte, muss man zuerst den Taoismus begreifen." Der Islam kam in die Küstenstädte Chinas während der Tang-Dynastie(618 - 907) und breitete sich schrittweise in andere Gegenden aus. Arabische Händler, die an der südlichen Küste Chinas landeten, bauten ihre Moscheen in den großen Küstenstädten wie Guangzhou und Quanzhou. Der Islam ist auch eine wichtige Religion in China, da der Religion von Allah viele ethnische Gruppen wie die Uyguren, Hui und Kazak anhängen. Ab dem Jahr 635 wurde der Katholizismus in großen Teilen Chinas unter der Tang-Dynastie (618 - 907) mit Begeisterung aufgenommen, aber diese Begeisterung nahm bald ab. Historische Aufzeichnungen dazu finden sich auf einer Steinstele, die jetzt in Xi'an ausgestellt ist. Später, unter der Yuan-Dynastie(1271 - 1368), versuchte die Religion für kurze Zeit ein Comeback. Im Jahr 1582 hatte der italienische Priester Matteo Ricci von der Ming-Dynastie(1368 - 1644) die Erlaubnis erhalten, Kirchen zu errichten. Nach dem Opiumkrieg entwickelte sich der Katholizismus in China schnell. Buddhismus in China Zur Zeit der Han-Dynastie hat sich der Buddhismus in China verbreitet und bald erweitert. Der Buddhismus spielte eine wichtige Rolle in der chinesischen Kultur und Geschichte. In China kann der Buddhismus in chinesischen Buddhismus, tibetischen Buddhismusund Süd-Buddhismus unterteilt werden. Der chinesische und der tibetische Buddhismus sind wichtige Abteilungen der Religion, denn sie erhielten viele bedeutende buddhistische Texte, die aus den Sanskrit-Ausgaben übersetzt waren.
Der chinesische Buddhismus Der chinesische Buddhismus bezieht sich auf die Religion des Buddha, wie sie im Han-Reich verbreitet war und sich mit der Han-Kultur vermischte. Der Buddhismus entwickelte sich formal in China hauptsächlich in Einflussbereich der Han. Laut den historischen Aufzeichnungen kamen buddhistische Missionare während der Qin-Dynastie nach China. In der Zeit der Drei Reiche (220 - 265) beschäftigten sich viele hervorragende Mönche und buddhistische Gelehrte mit dem großartigen Projekt der Sutraübersetzung. Während der Nord- und Süd-Dynastien glaubten die meisten Kaiser an den Buddhismus, der Buddhismus wuchs schnell trotz der Demolitionsereignisse. In der Nord-Wie-Dynastie (386 - 534), wurden die berühmten Yungang-Grotten und die Longmen-Grotten angelegt. Und der buddhistische Anteil an der Bevölkerung betrug bis zu 2 Millionen. Bis zur Nord-Qi-Dynastie (550 - 557) mehr als 4 Millionen Buddhisten. Viele berühmte ausländische Mönche kamen nach China und viele chinesische Mönche reisten nach Indien, um den Buddhismus zu studieren, und sie brachten auch viele Sutralehren zurück. Nach der Machtergreifung durch die Sui-Dynastie, erhielt der Buddhismus seinen kaiserlichen Schutz und seine Führungsrolle zurück. Die Sutraübersetzungen wurden fortgesetzt. Der Buddhismus hatte seine goldene Zeit unter der Tang-Dynastie. Viele Tempel und Klöster wurden wieder aufgebaut, und die berühmtesten Mönche im Inland oder Ausland waren eingeladen, die Sutralehre zu übersetzen. Die hervorragenden Mönche der Tang-Zeit hatten beispiellose Erfolge bei den Studien und Forschungen zum Buddhismus. Dann fing der Buddhismus an, sich in unterschiedliche Schulen aufzuspalten, von denen sich einige später in Japan, Korea, Vietnam und Indonesien ausbreiteten. Der chinesische Buddhismus gehört zu der Schule Mahayana, die auch „Großes Fahrzeug“ genannt wird. Nach dieser Lehre wurde geglaubt, dass der Buddha nicht nur den Weg und die Hin- und Herbewegungen zu seinem eigenes Nirvana zeigte, sondern auch anderen geistige Hilfe bei der Suche nach dem Nirvana anbot und den Gläubigen Altruismus auftrug. Diese Form des Buddhismus hat hauptsächlich 8 Schulen: Zen, Tantra, Reinland, Tiantai, Sanlun, Faxiang, Lu und Huayan, davon sind Zen und Reinland die berühmtesten. Zen, Chan auf Chinesisch und Dhyana in Sanskrit, ist der wichtigste und einflussreichste Teil des chinesischen Buddhismus. Es bedeutet Meditation. Dieser Teil des Mahayana- Buddhismus zielt darauf ab, das Wesentliche des Buddhismus zu erfassen. Zen fördert die Fähigkeit zur informierten Aufklärung, zu der jeder fähig ist, aber nicht jeder weiss, dass er diese Fähigkeit besitzt. Die Theorie ist, dass durch tägliches, logisches Denken der Weg zum Durchbrechen von inhärent empfundenen Grenzen aufgezeigt wird. Obgleich Bodhidharma als der Begründer des Zen-Buddhismus gilt, stammt die Lehre in Wirklichkeit von Huineng, dem Nachfolger von Bodhidharma. Später spaltete er sich in 2 Schulen auf, die bald auch in Japan und Korea eingeführt wurden. Auch heute noch ist Zen im Buddhismus sehr populär. Im Buddhismus haben vier „heilige Berge“ besondere Bedeutung: Jiuhua, Emei;Putuo und Wutai. Der tibetische Buddhismus
Der tibetische Buddhismus wird auch als Lamaismus bezeichnet. Er wurde ab dem 7. Jahrhundert während der Regierungsperiode von Songtsen Gampo in Tibet eingeführt. Zu dieser Zeit wurde Tibet vereinheitlicht und entwickelte eine eigene Schrift. Um das Regime zu stärken unterstützte Songtsen Gampo den Buddhismus und heiratete Prinzessinnen aus Nepal und aus der Tang-Dynastie (618 - 907) in China, beides Regionen, wo der Buddhismus vorherrschte. Mit diesen beiden Prinzessinnen wurden auch viele Sutras und Buddha-Statuen nach Tibet geholt. Südbuddhismus Der Ausdruck Südbuddhismus bezieht sich auf den Pali-Buddhismus, der in der Provinz Yunnan von Myanmar aus im 7. Jahrhundert eingeführt wurde. Am Anfang gab es keine buddhistischen Tempel und seine Lehre wurde nur mündlich verbreitet. Im 11. Jahrhundert verlor der Buddhismus wegen mehrerer Kriege etwas an Einfluss. Nach dem Ende der Kriege wurde der Buddhismus durch die Gruppe der Dai aus Thailand und Myanmar wieder eingeführt. Das Sutra Pattra, das in der Sprache der Dai geschrieben wurde, wurde veröffentlicht, nachdem die Sprache 1277 eine Schrift erhalten hatte. Als eine Prinzessin aus Myanmar 1569 mit dem 19. lokalen Beamten Yunnans verheiratet wurde, schickte der König von Myanmar Yunnan eine buddhistische Mission und mit ihnen buddhistische Schriften und Statuen. Bald wurden die Tempel wieder aufgebaut und die Dai und einige andere Ethnien schlossen sich dem Pali-Buddhismus an. Heute können im Südbuddhismus vier Schulen unterschieden werden. Die Knaben der Dai müssen ab Erreichen des Schulalters wie Mönche leben. Sie werden in den Mönchsklöstern unterrichtet und können dies erst verlassen, wenn sie erwachsen sind. Besonders begabte Schüler können danach weiter studieren und als echte Mönche im Kloster bleiben. Die südlichen Buddhisten haben eine Stufenhierarchie, und an der Spitze steht ein religiöser Führer.
Konfuzianismus Der Konfuzianismus wurde von Konfuzius während der Frühling- und Herbst-Periode begründet (770 v.Chr. - 476 v.Chr.) und durch Menzius weiter entwickelt. Er wird auch als Schule von Konfuzius und Menzius bezeichnet. Unter der Han-Dynastie wurde der Konfuzianismus zur Staatsreligion. Alle anderen Lehren wurden von den Han unterdrückt, um ihre Herrschaft zu festigen. Damals blühte der Konfuzianismus und dominierte die chinesische Geschichte und Kultur für zweitausend Jahre. Später verbreitete er sich sogar bis nach Korea und Japan und beeinflusste diese beiden Kulturen sehr stark. Konfuzius und der Konfuzianismus hatten gewaltige Auswirkungen auf die chinesische Zivilisation. Heute kann man sich chinesische Kultur und Geschichte ohne diese Einflüsse nicht mehr vorstellen. In diesen 2000 Jahren hat der Konfuzianismus die chinesische Haltung zum Leben geprägt. Der Konfuzianismus legte Verhaltensmuster und soziale Standards fest, baute das Standardsystem der Ausbildung für Regierungsbeamte auf und bildete den Hintergrund für chinesische politische Theorien und Institutionen. Wer war Konfuzius? Konfuzius (551 B.C. - 479 B.C.), der Gründer des Konfuzianismus, wurde in der heutigen Stadt Qufu in der Provinz Shandong geboren. Er wurde Kong Qiu und mit Beinamen Zhongni genannt und von den Chinesen als Kong Fuzi oder Kong Zi verehrt. Er war ein hervorragender Denker und ein Didaktiker in der späteren Frühling- und Herbst-Periode. Er entstammte einer armen Familie, schaffte es aber gleichwohl, eine gute Ausbildung zu erhalten. Im Alter von fünfzig Jahren soll Konfuzius schließlich zum Premierminister des Reichs Lu aufgestiegen sein. Jedoch schworen sich seine politischen Feinde, ihn zu zwingen, sich im Alter von fünfundfünfzig Jahren zurückzuziehen. Danach führte er seine Schüler auf Wanderungen rund um die konkurrierenden Reiche, um seine Lehren zu verbreiten und zu beraten, wie man Probleme regelt, was oftmals zu Schwierigkeiten führte. In seinen späteren Jahren engagierte er sich in der Ausbildung und hatte einer Legende nach 3.000 Schüler, von denen 72 selbst Ruhm ernteten. Er starb 479 v.Chr. Politisch beharrte er auf strenger sozialer Schichtung, weil er dies für das Gemeinwohl am dienlichsten erachtete. Er rang um moralische Verbesserung und stellte sich jeglicher Tyrannei entgegen. Die ethische Haupteigenschaft, die er befürwortete, war die Wohltätigkeit, chinesisch "Ren". Auf der pädagogischen Ebene legte er Wert auf die Herausbildung einzelner Fähigkeiten und die Kombination von Lernen und selbständigem Denken. Er sagte, "Lernen ohne zu denken führt zur Verwirrung, Denken ohne zu lernen zur Nutzlosigkeit." Konfuzianismus ist keine Religion, sondern ein System der Philosophie und des Humanismus, obwohl er durch einige religiöse Eigenschaften gekennzeichnet ist. Konfuzius und Menzius beabsichtigten nie, eine Religion zu begründen; jedoch wird ihre Lehre überwiegend als solche angesehen. Konfuzius lebte in einer Zeit von sozialem und moralischem Chaos, als allgemeine Werte im meist abgelehnt oder einfach missachtet wurden. In dieser Zeit der Ungewissheit und der Angst, verursacht von zahlreichen Kriegen, blühte der Konfuzianismus und schließlich wandelte er die chinesische Gesellschaft mit seinen Werten um und beherrschte sie für Jahrhunderte. Als Konfuzius den krassen Unterschied zwischen der Uneinigkeit und dem Mangel an Harmonie in dieser chaotischen Gesellschaft im Vergleich zu Harmonie und Ordnung in der Natur sah, versuchte seine Philosophie, der Primitivität ein Ende zu setzen und brauchbare Gesellschaftsnormen wieder herzustellen. In der Qin-Dynastie (221v.Chr.–206v.Chr.) ließ Kaiser Qin Shi Huang ließ konfuzianische Intellektuelle umbringen und konfuzianische Bücher verbrennen, um seine chaotische Ideologie und Gedanken, sowie die Befolgung von Befehlen durchzusetzen. Unter der Herrschaft des Kaisers Wu (140v.Chr.–87v.Chr.) wurde der Konfuzianismus als Staatsideologie von der Han-Dynastie angenommen, da der Konfuzianismus das Kaisertum als gottgegeben ansah. Die anderen Ideologien wurden verboten, um Gesetze, soziale Schichtung und Sozialauftrag mit konfuzianischen Werten beizubehalten. Von da an erhielten andere Ideologien nie wieder eine Möglichkeit sich durchzusetzen. Der Grund, warum der Konfuzianismus so dominant werden konnte, lag darin, dass er zu den Erfordernissen eines streng unterteilten Mehrklassensystem passte. Er teilte die Welt auf in die der Befehlenden und die der Befehlsempfänger. Der Konfuzianismus unterstellt, dass der Herrscher ein Vater seiner Untertanen ist und sich um ihre grundlegenden Bedürfnisse wie ein solcher kümmert. Er forderte Loyalität von Beamten und lehnte Korruption strikt ab. Er befürwortetet jedoch die absolute Macht eines Herrschers über seinen Untertanen, eines Ehemannes über seine Frau und ses Vater über seinen Sohn; und betont fünf die konstanten Tugenden, nämlich Wohltätigkeit (ren), Brüderlichkeit (yi), Anstand (Li), Klugheit (zhi) und Treue (xin) als ethische Grundlagen. Der Konfuzianismus war androzentristisch, d.h. Frauen hatten keine eigene Würde und keine Menschenrechte. Dem Konfuzianismus zufolge schuldeten Frauen zuerst ihren Vätern absoluten Gehorsam, nach der Heirat ihren Ehemännern und als Witwen ihren Söhnen. Moral, korrekte Rede, bescheidenes Wesen und sorgfähige Arbeit waren grundlegende Tugenden, welche Frauen haben sollten. Falls Frauen unfruchtbar, pietätlos, gesprächig, eifersüchtig, schwer krank, Ehebrecherinnen oder Diebinnen waren, konnten ihre Männer sich jederzeit von ihnen scheiden lassen. Obgleich Konfuzius für einige seiner Ansichten verurteilt wird, hat seine Lehre die Chinesen und ihr Leben bis heute beeinflusst. Taoismus
" Das Tao, das gesprochen werden kann, ist nicht das ewige Tao.
Der Name, der genannt werden kann, ist nicht der ewige Name." Tao Te Jing, durch Laotzu Ursprünglich war der Taoismus eine Philosophieschule der Dutzendschulen und nicht eine Religion in der Frühling- und Herbst-Periode. Als die berühmtesten und hervorragendsten Denker und Philosophen des Taoismus gelten Laozi, in Fremdsprachen häufig Laotzu oder Laotse, und Zhuang Zi, häufiger bekannt als Chuang Tzu. Sie waren von großer Bedeutung für die Entwicklung der Philosophie des Taoismus und schienen keine Absicht zu hegen, den Taoismus als Religion zu instituieren. Laotzu wurde Li Er oder Lao Dan. Die Legende sagt, dass er so erstaunlich klug war, dass sogar Konfuzius ihn besuchte. Später entwickelte Chuangtsu die taoistische Theorie weiter und erlaubte, einen anderen taoistischen Kanon mit seinem eigenen Namen Chuangtsu zu nennen (das Buch von Chuang Tsu). Vor der Han-Dynastie war der Taoismus jedoch keine Religion. Es wurde zur Religion erst in der späteren östlichen Han- Dynastie und spaltete sich bald in unterschiedliche Schulen auf. Und dann wurde der Taoismus vom Buddhismus in ein Schattendasein gedrängt. Unter den Tang-, Song-, Yuan- und Ming- Dynastien hatte der Taoismus geblüht, da er den Imperialismus unterstützte. In der Mittleren Qing-Dynastie hatte der Taoismus die imperiale Unterstutzung bereits verloren und nur noch wenig Bedeutung. Trotzdem hat er auch heute noch recht viele Anhänger in China. Was ist Taoismus?
Der Taoismus ist schwer zu verstehen, enthält jedoch viele Wahrheiten und zeigt Klugheit. Das Herz des Taoismus ist das Konzept des Tao, d. der natürlichen Aufgabe der Dinge, die nicht erklärt werden kann, da sie Vorstellungen, Gedanken und Phantasie übersteigt. Um dieses Konzept zu erfassen, sind viel Meditation und Betrachtung erforderlich, und es kann nur durch mystische Intuition erkannt werden. Wörtlich bedeutet Tao "der Weg" oder "die Weise". Tao ist die natürliche Weise des Universums, der treibenden Energie in der Natur, des Auftrages allen Lebens und der Antriebskraft aller lebenden Objekte. DieTaoisten glauben, dass Tao der Ursprung des Universums ist und alle lebenden Wesen herstellt, so dass sie alles Leben im Universum anbeten und dass alle Wesen, die von der Natur ins Leben gerufen werden, die Natur anbeten. Der Taoismus fördert das Zusammenarbeiten mit Natur und natürlichen Kräften an, statt gegen sie zu arbeiten. Der Taoist lebt nach dem Wu Wei (Nicht-Eingreifen) und versucht, andere davon zu überzeugen, dass sie nicht versuchen sollen, die Natur zu steuern, sondern sich stattdessen ihr anzupassen. Die Taoisten stellen fest, dass die Natur ständig in Umwandlung und Änderung ist und dabei doch stabil und harmonisch bleibt. Der Taoismus behauptete auch, dass Menschen physisch unsterblich sein können. Die Taoisten engagierten sich in der Alchemie schon vor langer Zeit, um die Elixiere der Unsterblichkeit zu produzieren. Es gab zwei Schulen der Alchemisten. Die Äußeren Alchemisten glaubten an Kräutermedizin und Pharmakologie. Die Inneren Alchemisten glaubten an Alchemie innerhalb ihrer Körper mit Energie, Qi und Geist. Infolgedessen ergänzten sich chinesische medizinische Wissenschaft und Taoismus vollständig. Der dialektische Taoismus vertritt die Meinung, dass die Bewegung von Tao eine ununterbrochene Wechselwirkung zwischen Entgegengesetztem ist. Die Taoisten sind der Ansicht, dass Yin und Yang negative und positive Grundregeln des Universums sind. Eins kann nicht ohne das andere bestehen, und sie stellen häufig Entgegengesetztes in den Relationen zueinander dar. Das taoistische Symbol zeigt ihre Bedeutung für den Taoismus auf. Yin bedeutet normalerweise negativ, Frau, Dunkelheit, Sünde und Erde, während Yang positiv, Mann, Licht, Gutes und Himmel bedeutet. Es besteht grosse Ähnlichkeit mit der Theorie von Yin und Yang im Wushu, der chinesischen Hexenlehre, u.ä.. Der Taoismus predigt hauptsächlich Wu Wei (Nicht-Eingreifen). Das Konzept bedeutet nicht, nichts zu tun, wie man den Wortsinn interpretieren könnte, sondern steht dafür, dem Fluss der Natur zu folgen und alles so zu belassen, wie es natürlicherweise ist und nicht gegen die Natur zu handeln. Das Konzept entsprach der taoistischen Einstellung zum Leben in allen Bereichen. Der Taoismus befürwortet auch Wuyu (Nicht-Absicht), was bedeutet, dass man nicht zu viel vom Leben fordern darf. Einfachheit, Mitleid, Freundlichkeit und Demut sind taoistische Tugenden. System der taoistischen Gottheiten Wie bei vielen Religionen in der Welt hat gibt es auch im taoistischen Pantheon eine strenge Hierarchie. Die höchsten taoistischen Götter sind die der Dreiheit San Qing (drei reine Götter). Die drei Götter werden jeweils als Yu Qing (Jadereinheit), Shang Qing (obere Reinheit) und Tai Qing (große Reinheit) respektiert Unter den drei Göttern soll Tai Qing (große Reinheit) unsterblicher und göttlicher sein als die anderen und diesen vorgesetzt. Auf der Stufe unter den Göttern der Dreiheit gibt es vier himmlische Kaiser, die als Yu Huang verehrt werden (Jade- Kaiser), von denen einer die anderen Götter regiert, und die anderen drei helfen ihm. Außerdem gibt es auch vier Könige, die jeweils den Osten, den Westen, den Süden und den Norden schützen. Unter ihnen wurde der Nordkönig Zhenwu (echte Stärke), nämlich Zhenwudadi, genannt und erhielt mehr Verehrung als die anderen höheren Götter, da er, wie die Legende sagt, die zweiundachtzigste Inkarnation von Tai Shang Lao Jun ist (ein weiterer Titel des deifizierten Laotzu). Es gibt auch andere himmlische Geister, wie die berühmten Ba Xian (die acht Unsterblichen) und San Guan (die drei Beamten). Es ist ein kompliziertes und für Nicht-Taoisten äusserst verwirrendes System. Die berühmten taoistischen heiligen Berge sind der Huashan (im Westen), der Hengshan (im Süden), der Hengshan (im Norden), der Songshan (im Zentrum), und der Taishan (im Osten). |